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miércoles, 16 de marzo de 2011

La ambivalencia o las dos caras

Un día lluvioso nos acompaño ayer en la ciudad de Vic, a las muy interesantes y brillantes ponencias y mesas redondas, que se debatieron en la III Jornada sobre el final de la vida. El dol: com viure la pèrdua, (III Jornada sobre el final de la vida. El duelo: como vivir la pérdida), que se celebró en el Aula Magna de la Universitat de Vic.

Una Jornada que aportó muchos elementos de reflexión en aspectos relacionados con el final de la vida y en especial en cómo vivir el duelo y la pérdida que éste conlleva.

La primera de las conferencias fue ofrecida por el doctor Josep M. Esquirol con el título: Una reflexión filosófica sobre la finitud humana.

Esquirol sugirió esta primera pregunta: ¿Qué es la finitud?

La finitud es una condición humana, y sobre ella enmarcó una serie de características,  cada una de las cuales incorporaba dos vertientes,  que podemos considerar ambivalentes, por una parte lo que conllevan de limitación y por otra lo que conllevan de posibilidad.

Primera característica es la limitación, el límite, la aceptación de nuestras limitaciones en todos los ámbitos desde el corporal  al de la intelectualidad, aprendiendo a integrar a esta limitación no como defecto sino como posibilidad, viviendo la limitación como un gracias a....

Segunda  característica el acabamiento, el que todo se termina, aunque no desde una mirada pesimista sino desde una sabiduria profunda que entiende que todo pasa y que además no vuelve.

Tercera característica la irreversibilidad, de ninguna manera podemos volver atrás, esta irreversibilidad tiene que ver con el perdón y aprender a vivir desde el perdón como actitud, no como olvido.

La ambivalencia como vemos va surgiendo en todas las caracterísitcas de esta finitud.

La tercera de las características, la irreversibilidad va acompañada de la fugacidad con dos consecuencias directas, la memoria y el recuerdo, son pues su ambivalencia, el persistir a pesar de...

La condición humana va ligada a la conciencia de la finitud, al hecho de darnos cuenta, la conciencia, el autoconocimiento, el hombre se caracteriza por el darse cuenta, y de nuevo la ambivalencia porque el hecho de darse cuenta es a la vez una maravilla y una tragedia.

Nos explicó Esquirol que de la conciencia de la muerte, del saberse mortal no hemos de hacer una obsesión, sino un aprender a tenerlo presente, aprender a pensar las cosas, bien diferente de estar atrapado por las cosas, aprender a afrontar las situaciones, aprender a relativizar, un ir haciendo, aprender en relación de la muerte,  que es cierta y a la vez incierta.

La conciencia de  la finitud nos lleva a hacer las paces y a la sinceridad, la persona que es sincera es entera.

Y una vez asocidas a la finitud la limitación, el acabamiento, la irreversibilidad y la conciencia llegó a otro punto importante de  reflexión,  el de la vulnerabilidad o precariedad.

Esta precariedad la sentimos como propia y la sentimos en los otros. ¿Qué emerge entonces de este sentimiento en nosotros y hacia los demás? emerge el cuidado de los otros.

El cuidado de los otros es lo que nos da sentido, porque el cuidado tiene sentido en sí mismo, el cuidado de los otros es la esencia de la Ética y la esencia de la Medicina, porque desde este cuidado Ética y Medicina expresen la misma cosa.

Se abrió al finalizar la conferencia un turno de preguntas donde se comentaron los incovenientes del exceso de distracciones, de las obsesiones enfermizas, del afrontar las situaciones difíciles y de la maravilla de la compañía, del acompañar también desde el silencio, sin discurso, del aceptar que no tenemos los porqués para todo.


Relieve: Guixar amb el rostre, Perejaume, 1999-2005
Universitat de Vic


Relieve: Guixar amb el rostre, Perejaume, 1999-2005
Universitat de Vic
Fotografías: Pilar Vidal Clavería 
Counseling integrativo-relacional de duelo y pérdidas  
Terapeuta floral

miércoles, 13 de mayo de 2009

El tiempo

Por algo escogería el doctor Bach a Impatiens como su primer remedio, el remedio para el tiempo, para darlo, que no significa perderlo.

Aprendamos a tener otra actitud ante el tiempo.

Josep M. Esquirol, filósofo del tiempo
"Date tiempo"
VÍCTOR-M. AMELA - 13/05/2009
La Contra-La Vanguardia

Tengo 45 años. Nací en Mediona (Alt Penedès) y he elegido vivir allí, pausado. Soy profesor de Filosofía en la UB. Estoy casado y tengo tres hijos (5, 3 y 15 años). ¿Política? Honestidad y justicia social: sobra demagogia, faltan ideales. ¿Creencias? Duda filosófica, esperanza cristiana

¿Qué es el tiempo?

El tiempo es la vida. El ser ¡no es más que tiempo!

¿Soy tiempo?

Eres tiempo que pasa.

¿Soy más pasado, presente o futuro?

Mirar el tiempo como suma de instantes estresa: si los momentos pasados ya no son y los futuros aún no son, te devanas por vivir los presentes, escurridizos... ¡Ah, qué estresante, el carpe diem!

¿Qué propone, pues?

Otra actitud ante el tiempo. Entenderlo como oportunidad para hacer algo: acostarte, levantarte, ayudar, comer… El tiempo como invitación, como oportunidad (que viene de puerta). Estate atento para ver las puertas.

¿En eso consiste no perder el tiempo?

En hacer lo que la ocasión pida. "La regla principal de la educación, la más importante y más útil, no es ganar tiempo ¡sino perderlo!", dijo Rousseau. En las escuelas deberíamos aprender a relajarnos, a sentir el discurrir del tiempo. O sea, darlo: dar tiempo.

¿Por qué?

Porque dar tiempo es el modo de no perderlo. Dar tiempo es ganarlo. ¿Curioso, eh? Si das tiempo, obtienes tiempo. Y si no lo das, ¿lo acumulas? No: ¡no tienes nada!

Paradoja, sí.

Dicho de otro modo: tiene vida quien da vida. Quien es avaro con la vida no tiene vida.

Dígame: ¿a quién debo darle tiempo?

Primero, a ti mismo. Y a los demás: a tu mujer, a tus hijos, a un enfermo, a los alumnos... Si das tiempo, ¿qué más puedes dar?

¿Es el bien mayor, pues?

El más precioso. Dijo Wittgenstein: "El saludo entre filósofos debería ser: ¡date tiempo!". El tiempo es condición para pensar.

¿No nos damos tiempo?

Qué va. "¡No tengo tiempo!", repetimos. Vivimos apretujando el tiempo, apresurándolo. ¡Así no hay serenidad posible! Y la prisa engendra el mal del dogmatismo.

¿Ah, sí?

El dogmatismo es siempre una precipitación. Tómate más tiempo... ¡y verás cómo se te desvanece toda afirmación dogmática!

También suele decirse que "el tiempo todo lo cura"...

Todo lo que vivimos no volverá y, a la vez, ha sucedido para siempre: es irreversible.

Otra paradoja.

Lo que ha pasado no pasa: ¡queda! Pero el paso del tiempo te va alejando de eso, vas olvidando. Sólo el paso del tiempo nos cura del tiempo pasado. Este olvido es incompleto, ¡o perderías conciencia de tu identidad!

¿Mi identidad es memoria?

Memoria de tiempo.

¿Y cuándo comenzó el ser humano a tener conciencia del tiempo?

El sol sale y se pone. Ese ritmo (circadiano) es la acotación temporal primordial, base de toda medición del tiempo. Sumando días salieron semanas, meses, años. Y de una primera partición de las horas (prima minuta)salieron minutos, y de una segunda partición (secunda minuta),segundos.

¿El tiempo vuela?

O corre. Es una experiencia que acumulamos: que el tiempo es movimiento como el sol y que pasa rápido. La máxima sensación de paz y plenitud es la del tiempo detenido.

¿Usted la ha sentido?

Yo he decidido vivir fuera de Barcelona, y eso ayuda. En el pueblo, el día respira de otro modo. Démonos tiempo para sentir el respirar de los días. Si contemplas la vida con atención, ¡la verás ralentizarse! Verás que el mundo entero parece respirar...

¿Apología de la lentitud?

Prefiero hablar de vivir la experiencia del día con parsimonia, calma, tranquilidad, serenidad. Hacer una cosa después de la otra, y hacerlo bien. Prefiero hablar de la bondad de la pausa más que de la lentitud.

¿Hacemos una pausa?

Si tú te detienes... ¡regalo!: el tiempo se detiene. Esto prueba que el tiempo eres tú.

"Ya pararé cuando muera", he oído.

Solemos llenar nuestro tiempo de frenesí justamente para evitar este pensamiento básico: ¡vamos a morir! En el fondo, nos ocupamos mucho para así estar fuera de nosotros, desaforados literalmente. Por eso Pascal acertaba: "El gran mal del hombre es no saber estar solo en una habitación".

¿Nos angustiamos al abismarnos en nosotros mismos?

El ser humano es el único animal que se sabe finito. Eso acota y libera un tiempo, y nos entrega la responsabilidad de vivirlo: ¡saberse mortal y estar a la altura no es nada fácil!

Entonces surge la gran pregunta: ¿qué hago con mi tiempo?

Respuesta: dártelo y darlo.

¿Pese a que "el tiempo es oro"?

Es que esa frase expresa una mercantilización del tiempo, nuestra tendencia a convertirlo todo en recurso, en mecanismo de producción: recursos energéticos, recursos económicos, recursos alimenticios, ¡recursos humanos! Convertimos a las personas en meros recursos para la rentabilidad empresarial… ¡El lenguaje está hablándonos de cómo vemos el mundo!

El tiempo ¿avanza como una flecha o gira en círculo?

Son dos representaciones del tiempo: una expresa la idea de progresión; la otra, la de repetición. Y no sé cuál es menos trágica...

Una reflexión final sobre el tiempo.

Esto que dijo una mujer encarcelada: "Fuera de la prisión yo pasaba el tiempo; aquí dentro es el tiempo el que me pasa".



"Date tiempo" El respirar del día

Nos damos tiempo junto al reloj de sol de las playas de la Vila Olímpica. Charlamos en torno a las sugerentes reflexiones que vierte Esquirol en El respirar de los días / El respirar dels dies más aún-todo es tiempo: no tienes más que tiempo. Eres tiempo en tránsito. Finito y, por ello, precioso. "El tiempo nace a la vez que el cielo", dictaminó Platón, anticipando a Hawking y su flecha del tiempo. Estamos a tiempo de aprovechar el tiempo.

De este tiempo que tanto puede dar de sí, podemos oir una canción de Jarabe de palo: Tiempo .

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