Oración

Estos días las entradas del blog tienen al Japón como protagonista, ayer era la oración remitida en la carta de Megumi Miyata, hoy me ha llegado la de Masuru Emoto y que también comparto.


A todas las personas del mundo 
Les ruego que envíen sus oraciones de amor y gratitud al agua de las centrales nucleares de Fukushima (Japón) 

Debido a los fuertes terremotos de magnitud 9 y a los surreales y fuertes tsunamis, todavía hay desaparecidas más de 10.000 personas... incluso hoy día... Ya han pasado 16 días desde que ocurrió el desastre. Lo que agrava la situación es que el agua de los reactores de las centrales nucleares de Fukushima comenzó a tener fugas y contamina el océano, el aire y las moléculas de agua de las zonas circundantes. 
La sabiduría humana no ha podido hacer mucho para solucionar el problema, dado que sólo intentamos calmar la cólera de los materiales radioactivos vertiendo agua sobre ellos.
  
¿Realmente no hay nada más que hacer?
 
 Pienso que sí hay algo más que hacer. Durante los veinte años que llevo investigando la técnica fotográfica de cristales de agua y de medición hado, he sido testigo de que el agua puede volverse positiva cuando recibe la vibración pura de la oración humana sin importar la distancia. La fórmula de la energía de Albert Einstein, E=MC2, realmente significa que la Energía es igual al número de personas y al cuadrado de la conscienca de las personas.
  
Ha llegado el momento de comprender el verdadero significado. Unámonos todos en una ceremonia de oración como conciudadanos del planeta Tierra. Me gustaría pedirles a todas las personas, no sólo de Japón, sino de todo el mundo, que nos ayuden a ¡buscar una salida a la crisis del planeta!
 
La manera de hacer la oración es como sigue:
 
 Nombre de la ceremonia:
«Envíemos nuestros pensamientos de amor y gratitud a todo el agua de las centrales nucleares de Fukushima»
 
 Día y fecha:
31 de marzo de 2011 (jueves)
12:00 del mediodía de cada huso horario
 
Ruego que pronuncien la siguiente frase:

«Agua de la central nuclear de Fukushima, sentimos hacerte sufrir. Perdónanos. Te damos las gracias y te amamos».
 
Díganlo en voz alta o mentalmente. Repítanlo tres veces mientras mantienen las manos juntas en posición de oración. Les ruego que expresen una oración sincera.
   
Muchas gracias de corazón. 
Con amor y gratitud,
Masaru Emoto 
Mensajero del Agua

 

Torii del Itsukushima-jinja, en Miyajima

Foto: Pilar Vidal Clavería

Octubre, 2010 

Participar

Esta carta fue remitida por Megumi Miyata, que vive en Tokio y trabaja de traductora.  En estos momentos está colaborando como traductora con varias ongs internacionales en la zona del desastre en Japón.

Fue enviada el pasado 16 de marzo y no se había hecho en España el cambio al horario de verano, hay que tener en cuenta pues, por lo que he podido comprobar que las 21 horas en Japón serán las 14 horas españolas.


A todos los meditadores o a los que quieran participar.

Todas vuestras voces de amor y apoyo están llegando aquí. He leído
todos vuestros mensajes, pero siento no poder responder a cada uno
personalmente. Todos sentimos que estáis con nosotros.
Gracias.
Gracias.

Queridos amigos,
Tengo otro favor que pediros.

Desde anoche empezamos a reunirnos entre amigos a las 21h en Japón para orar y meditar.

Creo en el poder de la meditación y la oración.

Es la forma más fácil y más poderosa para conectarnos a todos.

Hay dos puntos en los que nos podemos enfocar. En primer lugar, NO nos centramos en la desdicha personal. Nos centramos en sanar a toda la humanidad, en toda la existencia y todo el planeta Tierra. En segundo lugar, nos centramos en transformar la ultranegativa energía radiactiva en la ultrapositiva energía del amor.

La energía no se destruye, pero puede transformarse.

En la práctica, esto es lo que hacemos: en primer lugar, abrimos nuestro corazón. A continuación, visualizamos a la Tierra cubierta con luz dorada que entra en toda existencia individual hasta que la Tierra comienza a brillar por sí misma, y rezamos para que una sustancia de hielo azul enfríe el reactor nuclear y lo convierta en la cosa más bella que cada uno pueda imaginar. (¡Un amigo lo transformó en una hermosa rosa roja!)

Podéis hacerlo de otro modo, pero es importante centrarse en lo mismo a cada momento.

Incluso si no cree en ello, por favor, inténtalo. Quedan muy pocas cosas que se puedan hacer y una de las mejores es ésta.

No sé cuánto tiempo nos queda, pero como dijo Martin Luther King: "Aunque el mundo se fuera a acabar mañana, todavía hoy plantaría un árbol". Y esta es mi manera de plantar el árbol. Por favor, únete a nosotros!

A las 13h (hora española), durante 15 minutos.

Me dicen que ahora mismo me vaya del país o hacia el sur de Japón. Pero siento que estoy en el lugar adecuado en el momento adecuado.

Por favor, envía la convocatoria de esta oración/meditación a tus amistades. ¡¡Gracias!!

Con amor,

Megumi

Escaleras de acceso templo en Kurama

Foto: Pilar Vidal Clavería

octubre 2010

Mikado

En el juego del Mikado la destreza es primordial,  requieren control y coordinación, los ojos miran, la mano mueve.

En este caso no son palillos, sino lápices gigantes de madera, con puntas de colores, no los movemos, los contemplamos, nos muestran su armonía y equilibrio al aire libre.

Fotos: Pilar Vidal Clavería
marzo 2011

Distinguir la diferencia

Hace unos días encontré en el último libro de Jorge Bucay una frase:

Señor, dame fuerza para cambiar las cosas que puedo cambiar.
Dame serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar.
Y, sobretodo, Señor, dame sabiduria pra distinguir las unas de las otras.

Atribuida en el libro a San Francisco, encontré en el google que tambíen se le atribuía a San Agustín, el siguiente paso ante mis dudas fue acudir a Elvira Coderch.


Me explicó Elvira que se trata de una parte del texto que ahora utilizan en Alcohólicos Anónimos y que su autor es Reinhold Niebuhr (1982-1971), teólogo protestante estadounidense y me facilitó una traducción en castellano.

Dios, concédenos la gracia de aceptar con Serenidad
Las cosas que no pueden ser cambiadas,
Valor para cambiar las cosas
Que deberían ser cambiadas,
Y la Sabiduría para distinguir
Las unas de las otras.

Viviendo cada día,
Disfrutando cada momento,
Aceptando las adversidades como un camino hacia la paz,
Tomando, como hizo Jesús,
Este mundo imperfecto tal como es,
No como a mí me gustaría que fuera,
Confiando en que Tú harás que todo vaya bien,
Si yo me entrego a Tu voluntad,
De modo que pueda ser razonablemente feliz en esta vida,
Y enormemente feliz contigo para siempre en la siguiente.
Amén.

En su libro Palabras del Silencio,  de aforismo y reflexiones de las tradiciones espirtuales de todo el mundo, Elvira la incluye en el apartado de Razón y corazón, con las frases de la experiencia.

Que Dios me conceda serenidad

para aceptar las cosas que no puedo cambiar, 

valor para cambiar las cosas que sí puedo cambiar, 

y sabiduría para distinguir la diferencia.

Reinhold Niebuhr 

 
 

Puente de teca de U Bein, Birmania

Foto: Pilar Vidal Clavería

agosto 2007

Dolor y duelo

La segunda conferencia en la III Jornada sobre el final de la vida. El dol: com viure la pèrdua, (III Jornada sobre el final de la vida. El duelo: como vivir la pérdida) la ofreció Alba Payàs y su título fue El dol. Un procés que ens construeix o ens destrueix (El duelo. Un proceso que nos construye o nos destruye).

A su inicio la conferencia giró en torno al dolor.

El dolor no se puede evitar y se trata de buscar una no patología mediante las tareas del duelo.

La relación con el otro nos lleva al dolor, el duelo es el precio del amor.

¿Qué se esconde detrás del dolor? El dolor es multidimensional y nos afecta en cuatro aspectos distintos el espiritual, el físico, el mental y el emocional.

La psicoterapia y la medicación conjuntamente pueden realizar un trabajo de duelo,  únicamente una medicación en ningún caso resuelve el duelo, lo que hace es posponer su trabajo.

El duelo no expresado y no resuelto puede llegar a ser patológico.

Puso atención Alba Payàs en el tener cuidado con las buenas intenciones y con las experiencias, que son subjetivas para cada uno.

Apareció el sentido de la vida, como ya sucedierá en la conferencia de Josep M Esquirol, en función de la relación con el otro, ya que la vida es relacional, el sentido de la vida no es cognitivo es vivencial, el sentido se encuentra en la experiencia vivida.

Desde la Psicoterapia integrativa-relacional,  se prima la relación terapéutica basada en el escuchar, el permiso y el conseguir ser válidados para afrontar el duelo.

Si no se sabe que decir es mejor callar, abrazar, no huir, no tener prisa, no tener miedo y escuchar.

Ante un hecho traumático nuestro organismo tiene una capacitad para regular el dolor, la negación y la evitación son muestra de ello, hemos de diferenciar el dolor del duelo.

Tras la negación que es como un parachoques ante el dolor, aparecen la conexión y la integración.

Únicamente podemos aceptar lo que tenemos integrado.

Alba Payàs también nos habló de que el crecimiento y la transformación no se pueden forzar, los significados no se pueden dar, se han de encontrar.

Existe un crecimiento post-traumático, nuestro edificio cognitivo se resiente con un trauma y necesita una reestructuración interna.

El duelo no compartido, quedarse en la evitación y en la negación comportan un duelo complicado.

Televisión española emitió en el 2008 un documental "El último viaje" muy interesante para los que estén interesado en el tema de la gestión del duelo.

Entrevista el 28 de marzo de 2011 de Conxita Parra a Mercè Castro en el bloc Colors, La mort i el dol

 

Relieve: Guixar amb el rostre, Perejaume, 1999-2005

Universitat de Vic

Fotos: Pilar Vidal Clavería
Counseling integrativo-relacional de duelo y pérdidas  

Terapeuta floral

 

Desfiladero de Mont-rebei

El rio Noguera Ribagorçana atraviesa la sierra del Montsec y discurre en uno de sus tramos por el Congost (desfiladero) de Mont-rebei, un desfiladero donde sus paredes de roca, delimitan las provincias de Lleida y Huesca.

Iniciamos la excursión desde cerca del pueblo de Corçà y en el primer tramo del recorrido una escultura natural en la roca contemplaba el paisaje.

Roca camino del desfiladero de Mont-rebei

 

 Primeras vistas del desfiladero de Mont-rebei con los Pirineos nevados al fondo

Destaca el color verde esmeralda de las aguas del rio a su paso por el desfiladero

Aguas del río Noguera Ribagorçana al inicio del desfiladero de Mont-rebei

Verde esmeralda en el río Noguera Ribagorçana

El desfiladero se puede atravesar caminando por un sendero practicado en la roca y que tiene en muchas zonas un pasamanos para cogerse que facilita la ruta y también bancos que sirven para descansar y como protección.

Vista del sendero en la roca en la parte derecha del desfiladero de Mont-rebei

Banco en el sendero del desfiladero de Mont-rebei

Cuando finalmente se llega al final del desfiladero nos aguarda un puente colgante

Puente colgante de estilo tibetano sobre el barranco Barranco Hondo o de Sant Jaume

La combinación del color del agua y las matas que despuntaban me resultaron especialmente atractivas

 

Aguas del río Noguera Ribagorçana

 Aguas del río Noguera Ribagorçana

Texto y Fotografías: Pilar Vidal Clavería

Luna llena

No son las explicaciones las que nos hacen avanzar;

sino nuestra voluntad de continuar hacia delante

Brida, Paulo Coelho

 

Luna llena 19 de marzo 2011

 Foto: Pilar Vidal Clavería

La ambivalencia o las dos caras

Un día lluvioso nos acompaño ayer en la ciudad de Vic, a las muy interesantes y brillantes ponencias y mesas redondas, que se debatieron en la III Jornada sobre el final de la vida. El dol: com viure la pèrdua, (III Jornada sobre el final de la vida. El duelo: como vivir la pérdida), que se celebró en el Aula Magna de la Universitat de Vic.

Una Jornada que aportó muchos elementos de reflexión en aspectos relacionados con el final de la vida y en especial en cómo vivir el duelo y la pérdida que éste conlleva.

La primera de las conferencias fue ofrecida por el doctor Josep M. Esquirol con el título: Una reflexión filosófica sobre la finitud humana.

Esquirol sugirió esta primera pregunta: ¿Qué es la finitud?

La finitud es una condición humana, y sobre ella enmarcó una serie de características,  cada una de las cuales incorporaba dos vertientes,  que podemos considerar ambivalentes, por una parte lo que conllevan de limitación y por otra lo que conllevan de posibilidad.

Primera característica es la limitación, el límite, la aceptación de nuestras limitaciones en todos los ámbitos desde el corporal  al de la intelectualidad, aprendiendo a integrar a esta limitación no como defecto sino como posibilidad, viviendo la limitación como un gracias a....

Segunda  característica el acabamiento, el que todo se termina, aunque no desde una mirada pesimista sino desde una sabiduria profunda que entiende que todo pasa y que además no vuelve.

Tercera característica la irreversibilidad, de ninguna manera podemos volver atrás, esta irreversibilidad tiene que ver con el perdón y aprender a vivir desde el perdón como actitud, no como olvido.

La ambivalencia como vemos va surgiendo en todas las caracterísitcas de esta finitud.

La tercera de las características, la irreversibilidad va acompañada de la fugacidad con dos consecuencias directas, la memoria y el recuerdo, son pues su ambivalencia, el persistir a pesar de...

La condición humana va ligada a la conciencia de la finitud, al hecho de darnos cuenta, la conciencia, el autoconocimiento, el hombre se caracteriza por el darse cuenta, y de nuevo la ambivalencia porque el hecho de darse cuenta es a la vez una maravilla y una tragedia.

Nos explicó Esquirol que de la conciencia de la muerte, del saberse mortal no hemos de hacer una obsesión, sino un aprender a tenerlo presente, aprender a pensar las cosas, bien diferente de estar atrapado por las cosas, aprender a afrontar las situaciones, aprender a relativizar, un ir haciendo, aprender en relación de la muerte,  que es cierta y a la vez incierta.

La conciencia de  la finitud nos lleva a hacer las paces y a la sinceridad, la persona que es sincera es entera.

Y una vez asocidas a la finitud la limitación, el acabamiento, la irreversibilidad y la conciencia llegó a otro punto importante de  reflexión,  el de la vulnerabilidad o precariedad.

Esta precariedad la sentimos como propia y la sentimos en los otros. ¿Qué emerge entonces de este sentimiento en nosotros y hacia los demás? emerge el cuidado de los otros.

El cuidado de los otros es lo que nos da sentido, porque el cuidado tiene sentido en sí mismo, el cuidado de los otros es la esencia de la Ética y la esencia de la Medicina, porque desde este cuidado Ética y Medicina expresen la misma cosa.

Se abrió al finalizar la conferencia un turno de preguntas donde se comentaron los incovenientes del exceso de distracciones, de las obsesiones enfermizas, del afrontar las situaciones difíciles y de la maravilla de la compañía, del acompañar también desde el silencio, sin discurso, del aceptar que no tenemos los porqués para todo.

Relieve: Guixar amb el rostre, Perejaume, 1999-2005

Universitat de Vic

Relieve: Guixar amb el rostre, Perejaume, 1999-2005

Universitat de Vic

Fotografías: Pilar Vidal Clavería 
Counseling integrativo-relacional de duelo y pérdidas  

Terapeuta floral

Reiki para Japón

Las informaciones y las imágenes que siguen llegando desde el Japón trás el terremoto y el tsunami del pasado viernes son devastadoras, aparecen los primeros datos de fallecidos y desaparecidos, el Japón se afronta a la crisis más grave tras la Segunda Guerra Mundial y el accidente en la central nuclear de Fukushima mantiene en vilo a las autoridades ya que se intenta evitar una explosión nuclear descontrolada.

El Reiki además de actuar como un sistema de sanación a través de la imposición de las manos mediante la transferencia de la energía universal, se puede enviar a distancia.

La transmisión a distancia de la energía  es una técnica muy antigua,  con la sintonización de un segundo grado Reiki se recibe el símbolo de la transmisión de esta energía, con este símbolo denominado Hon-Sha-Ze-Sho-Nen podemos transmitir energía Reiki a través del espacio y del tiempo.

A través de la red están llegando solicitudes del envio de Reiki a distancia al Japón con el comentario de que no se trata de evitar el propósito de nadie ni de salvar a nadie, sencillamente de enviar Reiki para lo que más se necesite en el propósito de todos ellos. Se recomienda realizarlo alrededor de las 21 horas o cuando se pueda.

Explica también esta información que el doctor Mikao Usui, redescubridor del Reiki y sus alumnos ayudaron a los supervivientes del gran terremoto del Japón de 1923.

Raíces de cedros entrelazadas en el Monte Kurama

Foto: Pilar Vidal Clavería

octubre 2010

Si así lo sientes puedes enviar Reiki al Japón  o tus oraciones particulares.

Desolación en Japón

Mis buenos momentos en el Japón y la ilusión con la que compartí muchas de sus imágenes se han visto  ensombrecidas con la devastación producida por los efectos del terremoto y el posterior tsunami.

Que cada uno acompañe con su particular sentir al dolor por tantas pérdidas.

 

Foto: Pilar Vidal Clavería

octubre 2010

La risa

Hotei era un monje que vivió en Japón, al que se le conoce con el nombre de el buda que ríe.

Según la leyenda desde que Hotei alcanzó la iluminación, no volvió a pronunciar ninguna palabra, sólamente reía. Se dice que tenía una risa tan contagiosa que los que la oían, también empezaban a reir como no lo habían hecho jamás.

Cuando sus discípulos le hacían alguna pregunta, Hotei se quedaba en silencio durante unos segundos y después soltaba una gran carcajada cómo única respuesta.

Hotei iba de pueblo en pueblo, riendo y la gente se acercaba a las plazas y calles sólo para oirlo reir. Al poco rato, sin saber por qué, todo el pueblo se unía en una sonora carcajada. El pueblo entero se había iluminado.

Comparte tu sonrisa

 

Representación de El buda que rie en el Daisho-in de Miyajima

Representación de El buda que rie en el Daisho-in de Miyajima

Fotos;:Pilar Vidal Clavería

 octubre 2010

Todos somos uno

Competencia, lucha y supervivencia del más apto son los conceptos que Darwin postuló en sus escritos sobre la evolución de las especies, tres nociones que marcan en gran parte a nuestra sociedad actual.

En los últimos años en la Facultad de Biología,  Jordi Cañellas, empezó a incorporar una nueva idea, la de la simbiosis y la evolución a través de la cooperación.

La competencia existe, pero la cooperación y la asociación también y Jordi con su libro La Conciencia de Gaia, Pasado, presente y futuro de la evolución de la conciencia a través de las simbiosis, nos lleva por un recorrido a través de todo lo que existe y de como la cooperación entre todos los seres vivos se ha dado desde el principio de los tiempos. 

El libro parte de tres supuestos: Todo está vivo, todo tiene conciencia, todo evoluciona. Desde una mirada integradora, desde la crítica y el análisis, lo racional y lógico que nos facilita el hemisferio izquierdo,  a la aceptación de la intuición  y la analogía de nuestro hemisferio derecho. Dejar fluir la intuición pasándola por el filtro de la razón.

Las tres partes básicas del libro de Jordi son el Pasado, el Presente y el Futuro.

Un pasado que interpretar desde la Gran Explosión o Big Bang, donde materia y energía eran una misma cosa y donde se produciría la Primera gran simbiosis o simbiosis elemental, que se dio entre partículas elementales y a partir de la cual apareció la Primera unidad funcional de la materia, los átomos y que fue la Segunda gran simbiosis. La Tercera gran simbiosis se produce de las diferentes uniones de los átomos entre si y que dan lugar a toda clase de moléculas.

Estas moléculas se unen y de su unión se forman las células procariotas, consideradas la Segunda unidad funcional de la vida.

La Cuarta gran simbiosis es la unión de estas células procariotas, originando las células más complejas denominadas eucaritoas y que son la Tercera unidad funcional de la vida.

Estas células eucariotas forman organismos coloniales, seres pluricelulares que constituyen la Cuarta unidad funcional de la vida denominada también Quinta gran simbiosis o simbiosis colonial.

La Sexta gran simbiosis o simbiosis en red está constituida por la unión de los seres pluricelulares con otros unicelulares, con células procariotas y eucariotas, formándose así el cuerpo biológico de Gaia, la Quinta unidad funcional de la vida, una red que se extiende entre todos los reinos de la naturaleza.

Aparece ahora una Séptima gran simbiosis, una simbiosis donde el ser humano aporta conciencia e intencionalidad, de ahí que se la considera como la Primera simbiosis de la conciencia, la Sexta unidad funcional de la vida o el cuerpo de conciencia de Gaia.

Con este cuerpo de conciencia de Gaia entramos en la parte del libro dedicada al Presente, donde se establece un compromiso consciente, un participar en nuestra evolución como especie.

Los humanos tenemos una biología que es la suma evolutiva de la biología de los seres que han existido antes, tenemos una conciencia y un cuerpo energético fruto de la conciencia y energía de los seres preexistentes.

Con la toma por ejemplo de las esencias florales incorporamos una energía que nuestro cuerpo energético ya posee, pero que ha olvidado, al recibir un tratamiento con Flores de Bach, estamos estableciendo una simbiosis con la energía del reino vegetal.

En esta segunda parte del libro una frase se va repitiendo: Todos somo uno, no estamos aislados ni hacia dentro ni hacia afuera.

Y con la tercera parte del libro llega el futuro, acompañado de un interrogante, ¿La Octava gran simbiosis? una conciencia que requiere un trabajo profundo de autoconocimiento y debe partir de la conexión con la propia esencia espiritual y que como dice Jordi en estos momentos es todavía difícil de comprender y aceptar por parte de la mayoría.

Una serie de pensadores, filósofos, místicos y científicos se encuentran en un primer anexo desde Rupert Sheldrake a Ricard Guerrero y que con diferentes palabras han hablado de ciencia de la unión.